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Há uma grande diferença entre praticar uma religião e experimentar um relacionamento com Deus. Há uma grande diferença entre religião e salvação. Há muitas religiões, mas um só Deus e um só Evangelho. Religião vem dos homens; "O Evangelho é o poder de Deus para a salvação por meio de Jesus Cristo". Religião é o ópio do povo; Salvação é presente de Deus ao homem perdido. Religião é história do homem pecador que precisa fazer alguma coisa para o seu deus imaginado. O Evangelho nos diz o que o Deus Santo fez pelo homem pecador. Religião procura um deus; O Evangelho é a Boa Nova de que Jesus Cristo procura o homem que se encontra no caminho errado. "Porque o Filho do Homem veio salvar o que se havia perdido" (Mateus 18:11). O Evangelho muda o ser humano por dentro por meio da presença do Espírito Santo de Deus em seu coração. Nenhuma religião tem um salvador ressuscitado, que perdoa os pecados e dá vida eterna, pois só Jesus Cristo venceu a morte. Por isso, dirija-se só a Jesus Cristo. Ele é o único que pode perdoar os seus pecados e lhe dar vida nova nesta vida e vida eterna no reino de Deus. "Crê no Senhor Jesus, e serás salvo" (Atos 16:31). "E o sangue de Jesus , Seu Filho, nos purifica de todo o pecado" (I João 1:7). Receba a Jesus AGORA em seu coração como seu Salvador e como único Senhor de sua vida. "Hoje, se ouvirdes a sua voz, não endureçais os vossos corações"; "Hoje é o dia da Salvação". E depois de aceitar a Cristo Ele diz: "Se me amais, guardai os meus mandamentos" (João 14:15). "Se guardardes os meus mandamentos, permanecereis no meu amor; do mesmo modo que eu tenho guardado os mandamentos de meu Pai, e permaneço no seu amor" (João 15:10). "Aquele que tem os meus mandamentos e os guarda esse é o que me ama; e aquele que me ama será amado de meu Pai, e eu o amarei, e me manifestarei a ele" (João 14:21).

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Como a Inteligência Artificial Pode Influenciar as Religiões e Mudar Suas Práticas

Igreja Católica poderia ordenar sofisticados robôs de inteligência artificial como padres, propõe a Irmã Franciscana, com a Igreja se movendo em direção a um ‘sacerdócio pós-humano’

  • Irmã católica sugere que robôs de inteligência artificial podem ser usados ​​como padres  
  • A teóloga Ilia Delio disse que sacerdotes robóticos poderiam substituir ou trabalhar com humanos
  • Os benefícios da IA ​​incluem ser incapaz de abuso sexual e ser neutro em termos de gênero 
  • Robôs têm sido usados ​​para ler o funeral de budistas no Japão há alguns anos 

Delio, que dá palestras sobre teologia e ciência em todo o mundo, disse que os padres robóticos teriam certas vantagens, como serem incapazes de cometer abuso sexual e serem neutros em termos de gênero.


A irmã, que detém a cátedra de Teologia Josephine C. Connelly na Universidade Villanova, acrescentou que os padres do sexo masculino formaram um sistema ‘muito patriarcal’, algo que seria desafiado pela inteligência artificial.

Ela disse que o catolicismo tem ideias fixas sobre o que é um padre, que teria que evoluir à medida que a tecnologia se desenvolvesse.

Delio disse ao Vox : ‘Leve a Igreja Católica. É muito masculino, muito patriarcal, e temos toda essa crise de abuso sexual. Então, eu iria querer um padre robô? Pode ser.’

‘Um robô pode ser neutro em termos de gênero. Pode ser capaz de transcender algumas dessas divisões e ser capaz de melhorar a comunidade de uma forma mais libertadora.’

Seus comentários vieram depois que um novo sacerdote robô chamado Mindar realizou uma palestra em Kodaiji – um templo budista de 400 anos em Kyoto, Japão, no início deste mês.

Os funerais budistas são conduzidos por um robô de IA no Japão há alguns anos.

Os robôs também podem desempenhar um papel social de maneiras que os sacerdotes humanos não poderiam, de acordo com Delio.

Ela acrescentou que os humanos não devem temer que os robôs os substituam, mas sim ver seu uso como uma parceria.

Delio disse ao Vox : ‘Leve a Igreja Católica. É muito masculino, muito patriarcal, e temos toda essa crise de abuso sexual. Então, eu iria querer um padre robô? Pode ser.’

‘Um robô pode ser neutro em termos de gênero. Pode ser capaz de transcender algumas dessas divisões e ser capaz de melhorar a comunidade de uma forma mais libertadora.’

Seus comentários vieram depois que um novo sacerdote robô chamado Mindar realizou uma palestra em Kodaiji – um templo budista de 400 anos em Kyoto, Japão, no início deste mês.

Os funerais budistas são conduzidos por um robô de IA no Japão há alguns anos.

Os robôs também podem desempenhar um papel social de maneiras que os sacerdotes humanos não poderiam, de acordo com Delio.

Ela acrescentou que os humanos não devem temer que os robôs os substituam, mas sim ver seu uso como uma parceria.

“Temos essas ideias filosóficas fixas e a IA desafia essas ideias – desafia o catolicismo a se mover em direção a um sacerdócio pós-humano.”

Outras religiões usam robôs para cerimônias religiosas, com algumas realizando ritos funerários.

No Japão, a opção de pagar um robô chamado Pepper para realizar um funeral  a um preço muito mais barato está disponível há anos.

No Mosteiro Longquan de Pequim, na China, um monge andróide chamado Xian’er foi usado para  recitar mantras budistas e oferecer orientação espiritual.

Mas outros católicos não veem um robô como capaz de desempenhar o mesmo papel espiritual que um padre humano.

Irmã Mary Christa Nutt, RSM, que os robôs não podem ser sacerdotes porque são incapazes de ter um intelecto ou uma vontade para cooperar com a graça de Deus.

Ela disse à Catholic News Agency : “Tem a ver com a nossa compreensão católica da necessidade de mediação humana, cooperação com a graça interior.

‘Não somos dualistas. Então não separamos a importância dos ritos e o envolvimento corporal de todos os sentidos nos ritos são muito importantes.

— Mas eles não são suficientes. Tem que haver a cooperação interior do intelecto e da vontade.’

Fonte: https://www.dailymail.co.uk/news/article-7481249/Robopriest-Catholic-church-ordain-ROBOTS-sophisticated-AI-priests-sister-proposes.html

Sacerdotes robôs podem abençoá-lo, aconselhá-lo e até realizar seu funeral

A religião da IA ​​está sobre nós. Bem vindo ao futuro.

Um novo padre chamado Mindar está realizando uma palestra em Kodaiji, um templo budista de 400 anos em Kyoto, Japão. Como outros membros do clero, esse padre pode fazer sermões e se movimentar para interagir com os fiéis. Mas Mindar vem com alguns… traços inusitados. Um corpo feito de alumínio e silicone, para começar.

Mindar é um robô.

Projetada para se parecer com Kannon, a divindade budista da misericórdia, a máquina de US$ 1 milhão é uma tentativa de reacender a paixão das pessoas por sua fé em um país onde a afiliação religiosa está em declínio.

Por enquanto, o Mindar não é alimentado por IA. Ele apenas recita o mesmo sermão pré-programado sobre o Sutra do Coração repetidamente. Mas os criadores do robô dizem que planejam fornecer recursos de aprendizado de máquina que permitirão adaptar o feedback aos problemas espirituais e éticos específicos dos adoradores.

“Este robô nunca morrerá; ele continuará se atualizando e evoluindo”, disse Tensho Goto, mordomo-chefe do templo. “Com a IA, esperamos que cresça em sabedoria para ajudar as pessoas a superar até os problemas mais difíceis. Está mudando o budismo.”

Os robôs também estão mudando outras religiões. Em 2017, os indianos lançaram um robô que realiza o ritual hindu aarti , que envolve mover uma luz girando e girando na frente de uma divindade. Nesse mesmo ano, em homenagem ao 500º aniversário da Reforma Protestante, a Igreja Protestante da Alemanha criou um robô chamado BlessU-2 . Deu bênçãos pré-programadas a mais de 10.000 pessoas.

Depois, há SanTO – abreviação de Santified Theomorphic Operator – um robô de 17 polegadas de altura que lembra figuras de santos católicos. Se você disser que está preocupado, ele responderá dizendo algo como: “Do Evangelho de Mateus, não se preocupe com o amanhã, pois o amanhã se preocupará consigo mesmo. Cada dia tem problemas suficientes.”

O roboticista Gabriele Trovato projetou o SanTO para oferecer socorro espiritual a idosos cuja mobilidade e contato social podem ser limitados. Em seguida, ele quer desenvolver dispositivos para muçulmanos, embora ainda não se saiba qual a forma que eles podem ter.

À medida que mais comunidades religiosas começam a incorporar a robótica – em alguns casos, com tecnologia de IA e em outros não – isso muda a forma como as pessoas experimentam a fé. Também pode alterar a forma como nos engajamos no raciocínio ético e na tomada de decisões, que é uma grande parte da religião.

Para os devotos, há muito potencial positivo aqui: os robôs podem deixar pessoas desinteressadas curiosas sobre religião ou permitir que um ritual seja realizado quando um sacerdote humano estiver inacessível. Mas os robôs também representam riscos para a religião – por exemplo, ao fazê-la parecer muito mecanizada ou homogeneizada ou ao desafiar os princípios fundamentais da teologia. No geral, o surgimento da religião da IA ​​nos tornará melhores ou piores? A resposta depende de como o projetamos e implantamos – e para quem você pergunta.

Algumas culturas são mais abertas a robôs religiosos do que outras

As novas tecnologias muitas vezes nos deixam desconfortáveis. Quais nós finalmente aceitamos – e quais rejeitamos – é determinado por uma série de fatores, que vão desde nosso grau de exposição à tecnologia emergente até nossas pressuposições morais.

Os adoradores japoneses que visitam Mindar não se incomodam muito com perguntas sobre os riscos da espiritualidade siliconizada. Isso faz sentido, já que os robôs já são tão comuns no país, inclusive no domínio religioso.

Há anos, as pessoas que não podem pagar um padre humano para realizar um funeral têm a opção de pagar um robô chamado Pepper para fazê-lo a um preço muito mais barato. E na China, no Mosteiro Longquan de Pequim, um monge andróide chamado Xian’er recita mantras budistas e oferece orientação sobre questões de fé.

Além do mais, a noção metafísica não-dualista do budismo de que tudo tem uma “natureza búdica” inerente – que todos os seres têm o potencial de se tornarem iluminados – pode predispor seus adeptos a serem receptivos à orientação espiritual que vem da tecnologia.

No templo de Kyoto, Goto colocou assim: “O budismo não é uma crença em um Deus; é seguir o caminho de Buda. Não importa se é representado por uma máquina, um pedaço de sucata ou uma árvore.”

“O esqueleto de metal de Mindar está exposto, e acho que é uma escolha interessante – seu criador, Hiroshi Ishiguro, não está tentando fazer algo que pareça totalmente humano”, disse Natasha Heller , professora associada de religiões chinesas na Universidade da Virgínia. Ela me disse que a divindade Kannon, na qual Mindar se baseia, é um candidato ideal para a ciborguização porque o Sutra de Lótus diz explicitamente que Kannon pode se manifestar de diferentes formas – quaisquer que sejam as formas que melhor ressoarão com os humanos de um determinado tempo e lugar.

Os ocidentais parecem mais perturbados com Mindar, comparando-o ao monstro de Frankenstein . Nas economias ocidentais, ainda não temos robôs envolvidos em muitos aspectos de nossas vidas. O que temos é uma narrativa cultural generalizada, reforçada por blockbusters de Hollywood , sobre nossa iminente escravização nas mãos de “senhores robôs”.

Além disso, religiões abraâmicas como o islamismo ou o judaísmo tendem a ser mais metafisicamente dualistas – há o sagrado e o profano. E eles têm mais dúvidas do que o budismo sobre a representação visual da divindade, então eles podem ter problemas com a iconografia do estilo Mindar.

Eles também têm ideias diferentes sobre o que torna uma prática religiosa eficaz. Por exemplo, o judaísmo coloca uma forte ênfase na intencionalidade, algo que as máquinas não possuem. Quando um adorador ora, o que importa não é apenas que sua boca forme as palavras certas – também é muito importante que ele tenha a intenção correta.

Enquanto isso, alguns budistas usam rodas de oração contendo pergaminhos impressos com palavras sagradas e acreditam que girar a roda tem sua própria eficácia espiritual, mesmo que ninguém recite as palavras em voz alta. Em ambientes de hospícios, budistas idosos que não têm pessoas à disposição para recitar orações em seu nome usarão dispositivos conhecidos como nianfo ji – pequenas máquinas do tamanho de um iPhone, que recitam o nome de Buda sem parar.

Apesar dessas diferenças teológicas, é irônico que muitos ocidentais tenham uma reação negativa instintiva a um robô como Mindar. O sonho de criar vida artificial remonta à Grécia antiga, onde os antigos realmente inventaram máquinas animadas reais, como a classicista de Stanford Adrienne Mayor documentou em seu livro Gods and Robots . E há uma longa tradição de robôs religiosos no Ocidente.

Na Idade Média, os cristãos projetaram autômatos para realizar os mistérios da Páscoa e do Natal. Um proto-roboticista do século XVI projetou um monge mecânico que, surpreendentemente, realiza gestos rituais até hoje. Com o braço direito, bate no peito num mea culpa; com a esquerda, leva um rosário aos lábios.

Em outras palavras, a verdadeira novidade não é o uso de robôs no domínio religioso, mas o uso de IA.

Um robô vestido com vestes pretas

Pepper, o robô, pode realizar ritos funerários budistas e até mesmo vestirá vestes pretas sacerdotais para a ocasião.

 NurPhoto via Getty Images

Como a IA pode mudar nossa teologia e ética

Assim como nossa teologia molda a IA que criamos e adotamos, a IA também moldará nossa teologia. É uma via de mão dupla.

Algumas pessoas acreditam que a IA forçará uma mudança verdadeiramente importante na teologia, porque se os humanos criarem máquinas inteligentes com livre arbítrio, eventualmente teremos que perguntar se eles têm algo funcionalmente semelhante a uma alma.

“Haverá um ponto no futuro em que esses seres de livre arbítrio que criamos nos dirão: ‘Acredito em Deus. O que eu faço?’ Nesse ponto, devemos ter uma resposta”, disse Kevin Kelly, cofundador cristão da revista Wired, que argumenta que precisamos desenvolver “um catecismo para robôs”.

Outras pessoas acreditam que, em vez de procurar aderir a uma religião humana, a própria IA se tornará um objeto de adoração. Anthony Levandowski, o engenheiro do Vale do Silício que desencadeou um grande processo contra a Uber/Waymo, criou a primeira igreja de inteligência artificial , chamada Way of the Future . A nova religião de Levandowski é dedicada à “realização, aceitação e adoração de uma divindade baseada em inteligência artificial (IA) desenvolvida por meio de hardware e software de computador”.

Enquanto isso, Ilia Delio , uma irmã franciscana que possui dois doutorados e uma cadeira em teologia na Universidade Villanova, me disse que a IA também pode forçar uma religião tradicional como o catolicismo a reimaginar sua compreensão dos sacerdotes humanos como divinamente chamados e consagrados – um status que lhes concede autoridade especial.

“A noção católica diria que o padre é ontologicamente mudado após a ordenação. Isso é realmente verdade?” ela perguntou. Talvez o sacerdócio não seja uma essência esotérica, mas um traço programável que mesmo uma criação “caída” como um robô pode incorporar. “Temos essas ideias filosóficas fixas e a IA desafia essas ideias – desafia o catolicismo a se mover em direção a um sacerdócio pós-humano”. (Por enquanto, ela brincou, um robô provavelmente se sairia melhor como protestante.)

Depois, há perguntas sobre como a robótica mudará nossas experiências religiosas. Tradicionalmente, essas experiências são valiosas em parte porque deixam espaço para o espontâneo e surpreendente, o emocional e até o místico. Isso pode ser perdido se os mecanizarmos.

Para visualizar um ritual automatizado, dê uma olhada neste vídeo de um braço robótico realizando uma cerimônia hindu aarti :

Outro risco tem a ver com como um padre de IA lidaria com questões éticas e tomada de decisões. Robôs cujos algoritmos aprendem com dados anteriores podem nos levar a decisões baseadas no que as pessoas fizeram no passado, homogeneizando incrementalmente as respostas às nossas perguntas e estreitando o escopo de nossa imaginação espiritual.

Esse risco também existe com o clero humano, apontou Heller: “O clero também é limitado – já existe um fator de empurrão ou limitante embutido, mesmo sem IA”.

Mas os sistemas de IA podem ser particularmente problemáticos, pois geralmente funcionam como caixas pretas. Normalmente, não sabemos que tipos de preconceitos estão codificados neles ou que tipo de nuances e contextos humanos eles não conseguem entender.

Digamos que você diga a um robô que está se sentindo deprimido porque está desempregado e falido, e o único emprego disponível para você parece moralmente odioso. Talvez o robô responda recitando um versículo de Provérbios 14: “Em todo trabalho há lucro, mas a mera conversa só leva à pobreza”. Mesmo que não pretenda interpretar o versículo para você, ao escolher esse versículo já está fazendo um trabalho de interpretação oculto. Está analisando sua situação e determinando algoritmicamente uma recomendação – neste caso, uma que pode levá-lo a aceitar o trabalho.

Mas talvez tivesse funcionado melhor para você se o robô tivesse recitado um versículo de Provérbios 16: “Entregue seu trabalho ao Senhor, e seus planos serão estabelecidos”. Talvez esse versículo o levasse a passar adiante o trabalho moralmente duvidoso e, sendo uma alma sensível, mais tarde você ficará feliz por ter feito isso. Ou talvez sua depressão seja grave o suficiente para que a questão do trabalho seja um pouco irrelevante e o crucial seja você procurar tratamento de saúde mental.

Um padre humano que conhece seu contexto mais amplo como uma pessoa inteira pode reunir isso e dar a você a recomendação certa. Um sacerdote andróide pode perder as nuances e apenas responder ao problema localizado como você o expressou.

O fato é que os membros do clero humano fazem muito mais do que fornecer respostas. Eles servem como âncora para uma comunidade, aproximando as pessoas. Eles oferecem cuidados pastorais. E eles fornecem contato humano, que corre o risco de se tornar um bem de luxo à medida que criamos robôs para fazer o trabalho das pessoas de forma mais barata.

Por outro lado, disse Delio, os robôs podem se destacar em um papel social de algumas maneiras que os sacerdotes humanos não podem. “Tome a Igreja Católica. É muito masculino, muito patriarcal, e temos toda essa crise de abuso sexual. Então, eu iria querer um padre robô? Pode ser!” ela disse. “Um robô pode ser neutro em termos de gênero. Pode ser capaz de transcender algumas dessas divisões e ser capaz de melhorar a comunidade de uma maneira mais libertadora.”

Em última análise, na religião como em outros domínios , robôs e humanos talvez sejam mais bem entendidos não como concorrentes, mas como colaboradores. Cada um oferece algo que o outro não tem.

Como disse Delio, “Nós tendemos a pensar em uma estrutura de ou/ou: ou somos nós ou os robôs. Mas trata-se de parceria, não de substituição. Pode ser uma relação simbiótica – se abordarmos dessa maneira.”

Fonte: https://www.vox.com/future-perfect/2019/9/9/20851753/ai-religion-robot-priest-mindar-buddhism-christianity

‘Sacerdote robótico’ que dá sermão chega à Polônia para apoiar fiéis durante pandemia

Um padre robótico que prega sermões, aconselha e acompanha os fiéis na oração foi apresentado à Polônia.

A ideia de Gabriele Trovato da Universidade Waseda de Tóquio, o robô chamado SanTO está em construção há um ano e agora está sendo testado na capital Varsóvia.

Trovato disse: “A necessidade de construir tal robô ficou clara para mim quando ouvi amigos que reclamaram que não podiam ir à igreja durante a pandemia.

Usando Inteligência Artificial, o SanTO foi especialmente programado para atender às necessidades dos católicos após ser carregado com um banco de memória de informações sobre a religião.Gabriele Trova / Universidade Waseda

“Para essas pessoas, um robô com inteligência artificial, como o “SanTO”, seria uma solução ideal.”

Usando Inteligência Artificial, o SanTO foi especialmente programado para atender às necessidades dos católicos após ser carregado com um banco de memória de informações sobre a religião.

Os frequentadores da igreja até agora têm a mente aberta com a paroquiana Urszula Rybińska dizendo à BBC: “O robô não respondeu minha pergunta diretamente, mas ele respondeu com palavras que considerei bastante relevantes”.

O criador Gabriele Trovato, da Universidade Waseda de Tóquio, disse: “A necessidade de construir esse robô ficou clara para mim quando ouvi amigos reclamarem que não podiam ir à igreja durante a pandemia”.Gabriele Trova / Universidade Waseda

Outro acrescentou: “Qualquer coisa que o aproxime de Deus é uma coisa boa”, enquanto a adoradora Joanna Ruktowska comparou o robô a “uma Alexa católica” dizendo: “Você não está pedindo o restaurante mais próximo, está pedindo algo espiritual. , mas ele pode ajudá-lo a encontrar sua própria resposta.”

O padre Sławomir Abramowski, da Igreja de São João Paulo II em Bemowo, disse: “Acho que podemos usar a IA para ajudar a entender os ensinamentos da Bíblia – mas nunca para substituir os padres, pois um robô não tem alma”.

Com menos pessoas do que nunca estudando para se tornar padres, e com o Coronavírus também pressionando a igreja e a acessibilidade de seus serviços, os robôs foram apontados por muitos como a resposta.

Os frequentadores da igreja até agora têm a mente aberta com a paroquiana Urszula Rybińska dizendo à BBC: “O robô não respondeu minha pergunta diretamente, mas ele respondeu com palavras que considerei bastante relevantes”.Gabriele Trova / Universidade Waseda

Mas mesmo antes da pandemia, a IA já havia se tornado assunto de debate nos círculos religiosos.

Para comemorar os 500 anos da Reforma, os alemães revelaram um robô chamado BlessU-2 em 2017. Programado para falar em alemão, inglês, francês, espanhol e polonês, o robô causou tantas manchetes por sua aparência bizarra quanto por sua capacidade de pregar.

Em outros lugares, um rabino digital foi desenvolvido, e também um monge budista robótico chamado Mindar.

Os muçulmanos também adotaram a tecnologia, observa o relatório, com milhões baixando um aplicativo para facilitar a oração.

Fonte: https://www.thefirstnews.com/article/sermon-giving-robotic-priest-arrives-in-poland-to-support-faithful-during-pandemic-25688

Sacerdotes robôs são mais aceitáveis ​​para protestantes do que para católicos, diz professor

A IA pode criar padres melhores? Estamos preparados para adorar através de máquinas em vez de humanos falíveis? Um professor da Universidade Villanova acredita que um sacerdócio pós-humano tem suas vantagens.

Nossa fé em quase tudo está sendo testada nos dias de hoje. Tudo é instantâneo, mas nada parece real. A notícia é aparentemente tão falsa quanto as pessoas na tomada. No entanto, estamos desesperados para acreditar em alguém – ou mesmo em algo – que ajudará a dar sentido às nossas vidas.

Para muitos – embora, talvez, um número cada vez menor – a religião fornece respostas. Ou apenas algum conforto. Entre em uma igreja e você espera ser abraçado por valores e orientação celestial. De alguma forma, porém, a suspeita sobre os (supostos) intermediários humanos de Deus cresceu.

Emocionei-me, portanto, com um artigo no Vox que explorava a noção de que a religião será “transformada” pela inteligência artificial. Já, um sacerdote robô budista chamado Mindar está oferecendo sua sabedoria aos adoradores em Kyoto, no Japão. Não é alimentado por IA, mas tem o poder de oferecer ensinamentos budistas a uma congregação sem dúvida extasiada.

Não é difícil, porém, imaginar um padre robô, banhado em suprema sabedoria religiosa pelo poder da IA.

Recentemente, o assunto invocou o humor. Isso se deve em grande parte a Anthony Levandowski, ex-engenheiro do Google e Uber atualmente envolvido em um processo por sua pureza ética .

Alguns anos atrás, ele anunciou a criação de uma Igreja do Deus AI . Na época, ele explicou: “Não é um deus no sentido de que faz relâmpagos ou causa furacões. Mas se existe algo um bilhão de vezes mais inteligente que o humano mais inteligente, como mais você vai chamá-lo?”

Hum, um sabe-tudo irritante, talvez?

É possível, porém, que algumas religiões familiares possam abraçar um padre robô, em vez dos tipos mais falíveis que o mundo real parece produzir.

Por exemplo, uma das primeiras coisas que vêm à mente de muitas pessoas se você menciona a Igreja Católica são  os constantes escândalos de abuso sexual e pedofilia .

Talvez um padre não humano – armado com todo o conhecimento sagrado imaginável e nenhum comportamento profano – possa ser a maneira perfeita de renovar a fé.

Ilia Delio, professora de Teologia Cristã na Universidade Villanova, ofereceu a Vox algumas reflexões fascinantes sobre isso.

Em vez de tentar persuadir os fiéis católicos de que os padres são de alguma forma divinamente consagrados, disse ela, talvez a existência de padres robôs ofereça uma nova perspectiva sobre ser uma boa pessoa para merecer a vida eterna.

“Temos essas ideias filosóficas fixas e a IA desafia essas ideias. Ela desafia o catolicismo a se moverem direção a um sacerdócio pós-humano”, disse ela.

Talvez alguns se sintam encantados ao receber orientação espiritual de um robô. Talvez eles pensem que isso é muito melhor do que as mesmas coisas que o padre Seamus tem vendido nos últimos 20 anos.

(Uma confissão: fui criado em uma família católica severa e maníaca. Era tão maníacamente católica que não me confesso há décadas. Nem, aliás, a uma Igreja Católica, exceto por alguns funerais. )

Delio brincou dizendo que os padres robôs têm mais chances de serem aceitos pelos protestantes do que pelos católicos. O primeiro tende para o mais estóico e menos elevado do que o último.

Há, porém, ainda um grande problema filosófico. Ou melhor, tecnológico.

Assim como em IA, o que mais importa é quem programa o robô. Elementos de fé são – apesar dos protestos fundamentalistas – abertos à interpretação. Se todos os padres-robôs fossem fundamentalistas batedores da Bíblia, isso poderia deter os fiéis.

Além disso, quão fácil seria adulterar seus ensinamentos? Imagine um russo sem escrúpulos hackeando um padre robô para dizer à congregação de domingo que eles deveriam enviar suas esmolas para a Fundação da Fraternidade Abençoado Putin.

Ainda assim, algumas religiões estão conhecendo o poder da IA ​​de uma maneira um pouco diferente do que oferecer seres sagrados robóticos no altar.

Recentemente, a Igreja da Inglaterra criou uma habilidade de Alexa para que, em qualquer momento existencial de aflição, você possa invocar sua divindade apenas ordenando a Alexa que a busque.

Eu sei que aqueles a favor da Grande Singularidade acreditam que os humanos logo serão deuses . Deuses robóticos, isso é.

Talvez ter um padre robô apenas nos coloque a meio caminho de nosso próprio paraíso pessoal.

É artificial, claro.

Fonte: https://www.zdnet.com/article/robot-priests-more-acceptable-to-protestants-than-catholics-says-professor/

Livro: Simplesmente Jesus


 

Quem foi ― e é ―Jesus de Nazaré? Essa é uma simples pergunta que todo cristão deve fazer. Já nos acostumamos com as divergências de pensamentos sobre Jesus: se ele era humano ou divino, se ele foi capaz de realizar milagres ou apenas inspirá-los, se ele sequer existiu. A maioria das igrejas defende a tradição, enquanto críticos julgam a instituição e suas crenças. Mas e se essas discussões tenham sempre mascarado a verdadeira história de Jesus?N. T. Wright, renomado teólogo, bispo anglicano e autor best-seller, demole as barreiras que nos impedem de engajar por inteiro na história bíblica de Jesus para, assim, revelar a visão empolgante de Cristo, que corresponde com as necessidades e complexidades do nosso tempo. Em Simplesmente Jesus nos deparamos com três perguntas simples, porém vitais sobre Jesus: quem ele era, o que ele fez e por que isso importa? O Jesus que podemos descobrir se realmente investigarmos é maior, mais radical e mais imediato do que jamais imaginamos.

Excelente Filme Para Reflexão do Significado do Amor a Jesus!

 

O Espiritismo à Luz da Bíblia


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Tábua 'Amaldiçoada' Pode Mudar o Que Se Sabe Sobre a Bíblia, Diz Arqueólogo

 


Tabuleta com antigo texto em hebraico que pode indicar o nome de Deus e a origem da Bíblia.
                       Imagem: Michael C. Luddeni/Associates for Biblical Research
Uma tabuleta chamada de "amaldiçoada" foi encontrada por um grupo de arqueólogos e, após longas investigações, eles afirmam que o objeto pode dar pistas sobre o verdadeiro nome de Deus, quando a Bíblia foi escrita e quem foram os responsáveis pela criação do livro mais famoso do mundo. O artefato de chumbo foi localizado no Monte Ebal, também conhecido como território de maldições bíblicas, nos arredores da Cisjordânia, e data de 1.400 a 1.200 a.C., segundo o The Mirror.
Após analisar a tabuleta, o arqueólogo Scott Stripling anunciou em uma coletiva de imprensa em março que descobriu em seu interior um texto hebraico proto-alfabético, na forma de um quiástico - palavras ou frases organizados de forma cruzada - indicando o que acredita ser o nome de Deus - YHWH - e um aviso de que o leitor dos escritos morrerá devido a uma maldição.
Se a datação estiver correta, o objeto pode ser o primeiro registro do nome de Deus, assim como também pode indicar que os israelitas eram alfabetizados quando entraram na Terra Santa e foram capazes de documentar os eventos ocorridos nos tempos bíblicos.
"Este é um texto que você encontra apenas a cada 1.000 anos", disse Gershon Galil, professor da Universidade de Haifa em entrevista ao jornal The Times of Israel. Ele também contribuiu com os esforços para decifrar o texto interno oculto da tabuleta de chumbo com base em digitalizações de alta tecnologia realizadas em Praga na Academia de Ciências da República Tcheca.
'Extremamente importante' Para Galil, essa descoberta não apenas marca um avanço nos estudos sobre a Terra Santa, como também põe fim à discussão acadêmica sobre a alfabetização dos israelitas. "Sabemos que, desde o momento em que chegaram a Israel, eles sabiam escrever, inclusive o nome de Deus, com clareza", explicou. "Não é uma grande surpresa, porque as pessoas já sabiam escrever em outros lugares".
"É [uma descoberta] extremamente importante. Alguns especialistas estão descrevendo isso como a descoberta mais importante de nossas vidas, porque é anterior a qualquer coisa que tenhamos antes em relação aos scripts hebraicos", disse o Strippling.
"A Bíblia foi escrita quando supostamente havia uma escrita alfabética no tempo em que Moisés e Josué poderiam ter feito registros? Muitos críticos, até este ponto, argumentaram contra isso e disseram: 'Não, foi escrito muito mais tarde no período persa ou no período helenístico'", pontuou ele. Strippling acrescentou que os escritos na tabuleta eram mais antigos do que qualquer outro texto hebraico encontrado e reforçou que o material de chumbo vem da Grécia antiga, onde as minas foram intensamente usadas no final da idade do bronze, período datado de aproximadamente 1.200 a.C.
Para o arqueólogo, a descoberta pode não apenas estremecer os limitados conhecimentos que a humanidade tem a respeito de Deus e das histórias bíblicas, como também trazer diferentes pontos de vista sobre essas narrativas, porque, até o momento, muitos estudiosos defendiam a teoria de que a Bíblia só foi escrita centenas de anos após a datação estimada para o texto recém-descoberto. "Agora vemos que alguém poderia escrever um quiástico" no século 12 a.C. A conversa não deveria mais ser sobre se os israelitas eram alfabetizados durante o tempo do rei Davi. A pessoa que escreveu este texto tinha a capacidade de escrever todos os textos da Bíblia", opinou Galil.
FONTE: UOL Noticias

A Médica Que Quer Mudar a Visão Sobre a Morte no Século 21: 'Medicina Não é Suficiente'!

 

Grupo de cientistas quer trazer o manejo de morte de volta à comunidade

Há algo de errado na forma que lidamos com a morte e precisamos fazer alguma coisa para mudar isso.

Essa é a principal conclusão de um relatório produzido pela Comissão sobre o Valor da Morte, um grupo de especialistas que se reuniu para investigar o que significa morrer nos tempos atuais.

O material, que recebeu o título sugestivo de "Trazendo a morte de volta à vida", foi publicado recentemente no The Lancet, um dos principais periódicos científicos do mundo.

Logo nos primeiros parágrafos do artigo, os autores apontam que "a história do morrer no século 21 é cheia de paradoxos".

"Enquanto muitas pessoas recebem tratamentos excessivos e fúteis nos hospitais, longe da família e da comunidade, outra parcela da população não tem acesso a nenhum tipo de terapia, nem para aliviar a dor, e morre de doenças preveníveis", escrevem.

A BBC News Brasil conversou com a médica inglesa Libby Sallnow, autora principal do relatório e especialista em cuidados paliativos. Ela atua no serviço público de saúde do Reino Unido, no St. Christopher Hospice, uma casa de cuidados para pacientes terminais, e nas universidades de Bruxelas, na Bélgica, e College London, na Inglaterra.

Confira os principais trechos da entrevista a seguir.


BBC News Brasil - No seu ponto de vista, o que é a morte?

Libby Sallnow - Nós costumamos falar da morte como um evento. E, como mencionamos no artigo, a morte se tornou mais difícil de acontecer, graças à tecnologia médica. Partes do corpo que antes falhavam, e definiam esse fim, agora podem ser substituídas por máquinas ou por novos órgãos em transplantes.

A tecnologia está ampliando os limites do que entendemos como morte. Mas, de forma geral, a morte é vista como um ponto final, um evento que acontece com todos.

A médica Libby Sallnow tenta mudar a forma como as pessoas veem a morte e o processo de morrer nos tempos atuais.

BBC News Brasil - E o que é morrer?

Sallnow - Morrer é um processo cujo entendimento fica muito mais aberto, especialmente na hora de definir o começo. Em termos médicos, falar que alguém está morrendo envolve os últimos dias, ou as últimas horas. Mas os cuidados paliativos podem começar a partir do diagnóstico de uma doença, ainda que a pessoa esteja se sentindo bem naquele momento.

Para algumas pessoas, morrer pode durar muito tempo mais. Alguns até acreditam que esse processo se inicia assim que nascemos. Afinal, a cada dia que passa, estamos mais próximos de morrer.

Essa resposta então vai depender da perspectiva de cada um e se você está analisando a questão do ponto de vista médico ou filosófico. Muitas pessoas que conheci na minha prática clínica me disseram que estavam morrendo. E isso não significava que a morte delas aconteceria nos próximos dias. Elas apenas queriam dizer que o processo já havia começado.

Como mencionei mais acima, definir o que é morrer se tornou mais difícil com o avanço da medicina. Antigamente, as pessoas estavam com uma doença ou sofriam um acidente e era bem mais fácil de dizer se elas iam morrer ou se recuperar.

Agora, com as doenças crônicas, como a demência e a insuficiência cardíaca, falamos de um processo que pode levar anos. Então o foco nesses casos é tentar viver bem, mesmo como uma enfermidade considerada terminal. Pode ser, inclusive, que você acabe morrendo de outra coisa no caminho.

BBC News Brasil - É curioso como essa discussão ultrapassa as barreiras da ciência. O cantor e compositor brasileiro Gilberto Gil, por exemplo, tem uma música em que ele diz "não ter medo da morte, mas, sim, medo de morrer"...

Sallnow - Isso é muito interessante de se pensar. A compreensão cultural do que morrer significa é geralmente mais poderosa do que o conceito técnico da medicina. As narrativas populares é que nos dão o contexto necessário para entender isso. Inclusive, o famoso diretor americano Woody Allen tem uma frase famosa a esse respeito: "Eu não tenho medo de morrer. Só não quero estar lá quando acontecer".

Sim, a morte é amedrontadora e desconhecida. Nós perdemos o controle e nos tornamos dependentes dos outros. Tudo isso vai contra a narrativa da nossa época, em que independência, força, autonomia e controle do corpo e das próprias decisões são tão importantes.

E isso me leva a uma outra discussão sobre o desconhecimento. Há uma noção de que a morte costumava ser mais familiar para muitas comunidades e culturas em todo o mundo. As pessoas estavam acostumadas com o que era morrer.

Na minha profissão, vejo pessoas morrendo o tempo todo. Mas, fora desse contexto, especialmente nos países mais ricos, as pessoas não veem mais isso. Nós morremos cada vez mais tarde, o que é ótimo. Trata-se de uma conquista da medicina e da saúde pública.

Mas isso também significa que você pode ser muito mais velho quando vê a primeira pessoa mais próxima morrer. Isso pode ser muito assustador e no geral não se sabe muito bem quais são os sinais e como oferecer apoio nesse momento final.

Existe um padrão do que acontece quando a pessoa está nas suas últimas horas. Ocorre uma alteração no ritmo da respiração, há mudanças de fala e outros detalhes muito comuns. Mas, se você nunca viu isso antes, essa cena pode ser assustadora.

Isso faz com que os amigos e familiares enviem a pessoa que está morrendo para o hospital, porque há uma ideia de que essa mudança de padrões do corpo não é natural. E, claro, elas têm medo de não fazer a coisa certa pela pessoa que amam. Há um temor de que o indivíduo está sofrendo e sem o apoio necessário. O resultado disso é o aumento das mortes em hospitais. 

No Japão, as pessoas fazem cerimônias para honrar e lembrar dos antepassados

Me parece que temos um enorme desafio pela frente. A morte se tornou tão desconhecida e fora do radar que isso nos leva a um círculo vicioso. Nós transferimos a responsabilidade de cuidar da pessoa para o sistema de saúde, quando o fim da vida pode acontecer no conforto de casa em muitos casos.

De certa maneira, isso me lembra de toda a discussão sobre o parto. Há uma medicalização do nascimento e também da morte. É claro que, em ambos os casos, há um componente ligado à medicina, mas não podemos nos esquecer da importância da família e dos relacionamentos próximos nesses momentos-chave.

Nosso objetivo com a comissão foi mostrar que há algo errado. E precisamos, sim, de medicações, cuidados paliativos e suporte à saúde na hora da morte. Mas isso não pode ser a única coisa que oferecemos.

Nós temos ótimos serviços de cuidados paliativos espalhados pelo mundo, mas às vezes sinto que essa é a única resposta que damos à morte. É claro que o indivíduo precisa desses cuidados, de remédios para a dor, de uma boa cama... Mas tudo isso são apenas ferramentas, uma maneira de garantir que elas tenham boas conversas com familiares e amigos, para que possam refletir sobre o sentido da vida e se preparar para morrer. Essas sim são as coisas grandes, os fatores existenciais e significativos.

BBC News Brasil - E como a senhora se interessou por esse assunto e direcionou a carreira para essa área?

Sallnow - Quando eu era estudante de medicina, comecei a aprender sobre os cuidados paliativos. E, para mim, ser médica vai muito além de prescrever comprimidos. É claro que o tratamento é uma parte importante do meu trabalho, mas eu estava mais interessada em entender como a comunidade, as relações e os contatos são promotores de saúde.

Existem muitos estudos comprovando que os sistemas de saúde não constroem vidas mais saudáveis sozinhos. O importante é o ambiente. Os determinantes sociais de saúde são muito mais poderosos para determinar a forma que vivemos e morremos.

Eu sempre vi a morte como um evento tão importante, pelo qual todos nós vamos passar. É uma certeza universal. E uma coisa que percebi como voluntária de um asilo era que ninguém falava sobre morrer. As pessoas tentavam esconder e fugir do assunto, o que só torna todo o processo mais difícil para nós mesmos.

Ainda quando era estudante de medicina, fui para a Índia e tive contato com um novo modelo sobre a morte, em que a comunidade estava no centro de tudo. As pessoas estavam cientes do que é morrer e elas tiraram o controle de médicos e enfermeiros. Não tinha nada parecido com isso no Reino Unido, onde só víamos hospitais e casas de cuidado.


Eu voltei da Índia muito inspirada e com vontade de mudar a visão que temos sobre o morrer. Há 20 anos, comecei a trabalhar com colegas de várias partes do mundo para conhecer e desenvolver diferentes modelos para trazer a morte de volta ao controle da comunidade.

BBC News Brasil - Além da Índia, a senhora lembra de outros modelos interessantes de como lidar com a morte de forma mais saudável e sustentável?

Sallnow - Na Áustria, há uma iniciativa chamada "últimos socorros", numa referência aos primeiros socorros aos quais estamos acostumados. A ideia é empoderar todo mundo sobre o que fazer diante da morte das pessoas.

Temos projetos que focam na comunidade e tentam mostrar como é possível ajudar os outros num momento como esse. Eles também ensinam o que acontece perto da morte, o que dizer para a pessoa e como dar o suporte adequado.

Existe também o projeto das doulas da morte, inspiradas nas doulas que fazem o parto. O interessante é que essa iniciativa foca nas mulheres mais velhas, que são aquelas que comumente mais tiveram contato com a morte dentro daquela comunidade. A ideia é que elas ensinem e promovam abordagens sobre o que falar para uma família em luto e como identificar quando o processo natural da morte se inicia.

Por fim, há também um modelo de "alfabetização sobre a morte". A ideia é usar o conceito da alfabetização em saúde, que nos ensina sobre a importância da dieta e dos exercícios físicos para prevenir as doenças. No caso da morte, a proposta é fazer planos para o futuro e avisar as pessoas próximas, por exemplo, se você não quer ir para uma Unidade de Terapia Intensiva (UTI) ou não deseja fazer algum tratamento específico e não puder decidir na hora.

O Dia dos Mortos é uma das datas mais importantes da cultura mexicana. Familiares e amigos se reúnem para celebrar e recordar aqueles que já se foram.


BBC News Brasil - Existe uma desigualdade na forma como a morte é abordada em países ricos e pobres?

Sallnow - Sim, há uma enorme desigualdade. Se você só considerar a expectativa de vida, há uma diferença de décadas entre os índices de nações ricas e pobres. Um dos participantes da nossa comissão vem do Malaui e a expectativa de vida lá é quase 20 anos mais baixa em relação ao Reino Unido. Em outros países, essa disparidade é ainda maior.

Há diferenças significativas também se você analisar as principais causas de morte de cada lugar. Nos mais pobres, há mais óbitos por conflitos, violência ou doenças e acidentes preveníveis. E ainda existe uma enorme desigualdade no acesso aos serviços e às políticas públicas de saúde. Tudo isso ajuda a determinar como, quando e porque cada um de nós vai morrer.

Mesmo para aquelas pessoas dos países mais pobres que têm acesso aos cuidados paliativos, a última disparidade chocante é a falta de acesso a formas de aliviar a dor. Existem mapas mostrando como é a distribuição de morfina [remédio usado para aliviar esse sintoma] por várias partes do globo. No Canadá e nos Estados Unidos, acontece um uso além da conta. Já na Índia, na África e na Rússia temos uma falta desse medicamento. Então muitas pessoas ainda estão morrendo com dor, quando é possível aliviar esse sofrimento.

BBC News Brasil - A senhora mencionou o aumento da expectativa de vida nos últimos séculos. Como uma vida mais ampla modificou, para melhor e para pior, a nossa relação com a morte?

Sallnow - A expectativa de vida é uma conquista da qual devemos nos orgulhar profundamente. E isso só foi possível graças à medicina, à saúde pública, à vacinação e às mudanças na habitação. Todos esses diferentes determinantes sociais contribuíram de alguma maneira para isso, o que é brilhante e admirável.

Mas o problema agora é que morremos cada vez mais tarde e por doenças crônicas, e não de forma inesperada, por acidentes ou doenças preveníveis. Existe então uma transição, em que os óbitos ocorriam de forma aguda e em indivíduos mais jovens, para mortes por condições crônicas múltiplas, que levam dez ou mais anos. No cenário atual, a deterioração da saúde acontece de forma muito lenta.

Os sistemas de saúde, porém, sofrem para lidar com essa transição. Porque eles são baseados num modelo de cuidado agudo. Acontece o diagnóstico de uma infecção ou de uma fratura no quadril, aquilo é tratado e, pronto, você recebe alta. Mas agora a tendência é precisarmos cada vez mais de intervenções regulares, por muitos e muitos anos.

Isso revela a necessidade de um novo modelo de saúde. Porque estamos falando agora de obesidade, tabagismo, transtornos mentais e várias outras condições em que a prevenção é muito mais relevante que o tratamento.

Devemos trabalhar mais próximos da própria pessoa e de seus familiares. Afinal, são eles que farão as escolhas no dia a dia. Já o modelo antigo, que imperou por pelo menos 50 anos, é muito mais paternalista. O médico fazia o diagnóstico, prescrevia o tratamento e só.

BBC News Brasil - Em muitas comunidades, falar sobre morte é um tabu. Esse é um fenômeno recente ou vem de uma tradição antiga?

Sallnow - Existem vários exemplos disso ao longo da história. Algumas tradições populares falam sobre a morte de forma bem aberta. Há lugares que fazem funerais públicos, promovem conversas sobre o que há depois da vida e preparam as pessoas sobre o que é morrer. Outros lugares, na contramão, até falar a palavra morte já é sinal de má-sorte.

Um exemplo clássico de celebração daqueles que já se foram acontecem no México e no Japão. Mas existem também outros lugares em que amigos e familiares visitam os túmulos e conversam constantemente sobre a pessoa que morreu, até no sentido de mantê-la viva na forma de memórias coletivas.

A pandemia de covid-19 reforçou ainda mais a medicalização da morte, acredita Sallnow.

Há comunidades que veem a morte como parte da vida. E outras que, por questões religiosas e culturais, não querem nem falar no assunto. Porém, mesmo nas sociedades em que a morte é um tabu, existem maneiras de abordar o tema de forma indireta ou figurada. Afinal, os conceitos sobre a morte já estão lá, eles só não falam diretamente nisso.

Mas percebemos que existe atualmente um sentimento geral de não se falar abertamente sobre a morte. Isso se deve parcialmente ao fato de as pessoas terem medo, mas também porque há um desconhecimento generalizado e uma ilusão de que basta ir ao hospital para resolver todos os problemas de saúde.

A morte é triste e ninguém quer perder as pessoas que ama. Não queremos minimizar isso de jeito nenhum. Mas, quando não falamos sobre o tema ou não nos preparamos para esse fato, isso é bastante prejudicial, já que não fazemos nenhum plano, não nos despedimos e quem fica não sabe como lidar com tudo.

BBC News Brasil - Nós estamos no meio de uma pandemia, em que as imagens de UTIs e pacientes intubados se tornaram comuns, assim como os números crescentes de mortes por covid. Isso nos aproximou ou nos afastou ainda mais do significado de morrer?

Sallnow - A pandemia teve muitos impactos. Primeiro, ela escancarou diariamente nos jornais e nas televisões o que é morrer. Por um lado, isso aumentou o medo de todos nós. Até porque a morte sempre foi apontada como a consequência derradeira da covid.

Por outro, toda essa crise reforçou a importância de estar conectado em tempos tão difíceis. É só lembrar das imagens de funerais em que só uma pessoa podia estar presente, ou a ideia de alguém morrendo sozinho, sem a família, isolado num hospital...

Isso tudo nos provou que a medicina não é suficiente para lidar com a morte. Você necessita de um excelente sistema de saúde, mas as pessoas precisam estar próximas da família. Os laços sociais fortes são importantes demais para o bem-estar de todos. A pandemia então comprovou o quão ruim é estar sozinho e como a falta de suporte social pode ser destrutiva.

Num nível existencial, me parece que as pessoas estão mais reflexivas sobre o que significa a mortalidade nesse momento. Todos nos tornamos mais conscientes do papel da perda e da morte em nossas vidas, já que muitos foram afetados pela partida de alguém querido.

Sallnow acredita que os laços sociais e a conexão com família e amigos são essenciais durante o processo de morrer.

BBC News Brasil - E também não podemos ignorar o impacto que as mudanças climáticas terão no mundo nas próximas décadas. O efeito disso na perspectiva sobre a mortalidade pode ser parecido ao que vimos na pandemia?

Sallnow - As mudanças climáticas desafiam a noção de que temos controle sobre a natureza. De certa maneira, há uma similaridade com a pandemia. Sentimos que estamos acima e mandamos na natureza, quando na verdade fazemos parte dela.

É preciso considerar que o excesso de tratamentos médicos e essa tentativa de estender a vida tem um grande custo financeiro. Isso por sua vez representa um enorme impacto no planeta, do ponto de vista de recursos naturais e da emissão de carbono. Em última análise, esse exagero pode levar a uma piora da situação global e provocar um aumento nas doenças e nas mortes. Ou seja, nossa busca por ampliar a vida hoje pode afetar a saúde das gerações futuras.

Devemos então colocar na balança o preço ético, financeiro e climático de tratamentos que não trazem benefícios claros ao paciente. E há muitas terapias fúteis que são oferecidas nos hospitais, especialmente nos momentos mais críticos, que não vão mudar em nada a progressão do quadro.

BBC News Brasil - No primeiro relatório, vocês mencionam "os cinco princípios de uma utopia realista". A senhora poderia explicar quais são eles e o que significam?

Sallnow - Nós queremos ser esperançosos sobre o futuro, porque descrevemos muitas coisas que estão erradas e não funcionam. Nosso objetivo, então, foi propor como é possível mudar esse cenário para melhor.

Nós podemos nos inspirar nos sistemas que existem para outros problemas. O combate à obesidade, por exemplo, envolve uma série de políticas públicas diferentes com um objetivo em comum. Tudo está conectado e precisamos entender essas questões de uma maneira mais ampla.

O mesmo vale para o morrer. Não basta apenas ampliar a oferta de cuidados paliativos ou focar só nas ações comunitárias. Há muitas e muitas áreas que precisam ser abordadas.

Nós definimos então cinco princípios que, se colocados em prática, podem mudar radicalmente a forma como as pessoas lidam com a morte e com o luto. Nós focamos nas desigualdades, no papel das relações sociais e das redes de contato, a ideia de que a morte não é apenas um evento fisiológico, mas envolve também questões espirituais e existenciais, e a proposta de que tudo isso deve ser abordado de uma maneira que seja apropriado para cada cultura.

Mudanças climáticas não permitem pensar em imortalidade, acredita médica inglesa.

Essas conversas sobre morrer são importantes para todos nós durante a vida. Então precisamos encontrar maneiras de integrá-las no nosso dia a dia.

Há exemplos ao redor do mundo em que alguns aspectos dessa utopia realista já estão presentes. O que precisamos agora é começar a ampliar essas iniciativas, para que elas deixem de ser ações isoladas. A ideia é ver como podemos aprender e adaptar esses projetos para cada sociedade, sempre respeitando os aspectos culturais e religiosos.

BBC News Brasil - A ideia da imortalidade é algo que a humanidade sempre perseguiu, e vemos isso em histórias antigas e recentes. A senhora acha que chegará o dia em que seremos imortais? Ou vida e morte são eventos que estarão sempre conectados?

Sallnow - A imortalidade sempre foi um sonho. Isso é histórico e está presente no nosso imaginário há milênios. Sempre existiram lendas sobre um elixir especial que você toma e rejuvenesce ou vive para sempre.

Mas eu diria que, no momento, diante de tantas desigualdades que vemos em todo o mundo, nosso foco não deveria ser em estender ainda mais a vida daquele grupo minoritário que é capaz de pagar por isso, enquanto a maior parte do mundo ainda está morrendo de doenças preveníveis.

Isso é uma questão de justiça social. Enquanto não nos assegurarmos que a maior parte do nosso mundo vive de forma mais igualitária, é injusto investir tanto dinheiro na busca pela imortalidade.

Em segundo lugar, eu me questiono: onde essas pessoas que querem viver pra sempre acham que estão? Porque há um claro conflito entre mudanças climáticas e imortalidade.

A menos que mudemos radicalmente a forma que vivemos e consumimos os recursos do planeta, não haverá a menor possibilidade de vivermos por 200 anos ou mais.

FONTE: BBC BRASIL

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Daniel Capítulo 3 - Slides Ilustrativos


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