Transumanismo: uma nova religião mundial para tempos pós-modernos

“O transumanismo evoluiu de uma ideia em romances de ficção científica para uma religião secular para muitos”, relata Wesley Smith em seu novo artigo, Transhumanism: A Religion for Post-Modern Times.

Patrick Wood, editor-chefe do Technocracy.news, faz um ponto em seu resumo do artigo de Smith que parece óbvio, mas poucas pessoas farão a conexão e você não ouvirá nada sobre isso na mídia corporativa. Wood afirma: “Se o transumanismo é uma religião, então Biden acaba de instituir uma religião estatal, que viola diretamente a Primeira Emenda. Leia este artigo (abaixo) palavra por palavra.”

 

Estamos testemunhando o nascimento de uma nova fé. Não é uma religião teísta. De fato, ao contrário do cristianismo, judaísmo e islamismo, ele substitui um relacionamento pessoal com um Deus transcendente no contexto de um corpo de crentes por um abraço fervoroso e radicalmente individualista de recreação pessoal materialista nua.

Além disso, em contraste com a certeza cristã ortodoxa, judaica e islâmica de que os seres humanos são compostos de corpo material e espírito imaterial – e que ambos são importantes – os adeptos da nova fé entendem que temos um corpo, mas o que realmente importa é mente, que em última análise é redutível a meras trocas químicas e elétricas.

De fato, ao contrário da visão do cristianismo de um céu existente ou, digamos, da concepção do mundo como ilusão do budismo, a nova fé insiste que o físico é tudo o que foi, é ou será.

Tal pensamento leva ao niilismo. É aí que a nova religião deixa para trás as filosofias materialistas do passado, oferecendo esperança aos adeptos. Onde o teísmo tradicional promete salvação pessoal, a nova fé oferece a perspectiva de resgate por meio da extensão radical da vida alcançada por aplicações tecnológicas – uma reviravolta pós-moderna, se você preferir, na promessa da fé de vida eterna.

Essa nova religião é conhecida como “transumanismo”, e está na moda entre os nouveau riche do Vale do Silício, filósofos universitários e entre bioeticistas e futuristas que buscam os confortos e benefícios da fé sem as responsabilidades concomitantes de seguir dogmas, pedir perdão, ou expiar o pecado – um conceito estranho para os transumanistas. Verdadeiramente, o transumanismo é uma religião para nossos tempos pós-modernos.

Os profetas transumanistas antecipam um próximo evento neo-salvífico conhecido como “Singularidade”

O transumanismo faz duas promessas centrais. Primeiro, os humanos logo adquirirão capacidades aumentadas, não por meio de oração profunda, meditação ou disciplina pessoal, mas simplesmente tomando uma pílula, manipulando nosso DNA ou aproveitando a ciência e a tecnologia médicas para transcender as limitações físicas normais. Mais convincentemente, o transumanismo promete que os adeptos em breve experimentarão, se não a vida eterna, pelo menos a existência indefinida – neste mundo, não no próximo – através das maravilhas da ciência aplicada.

É aqui que o transumanismo se torna verdadeiramente escatológico. Os profetas transumanistas antecipam um evento neo-salvífico vindouro conhecido como “Singularidade” – um ponto na história humana em que o crescendo dos avanços científicos se torna imparável, permitindo que os transumanistas se recriem à sua própria imagem. Quer ter a visão de um falcão? Edite em alguns genes. Quer aumentar seu QI? Experimente um implante cerebral. Quer parecer uma morsa? Bem, porque não? Traços diferentes para pessoas diferentes, você não sabe?

Mais importante ainda, no mundo pós-Singularidade, a própria morte será derrotada. Talvez renovemos repetidamente nossos corpos por meio de substituições de órgãos clonados ou tenhamos nossas cabeças congeladas criogenicamente para permitir uma eventual ligação cirúrgica a um corpo diferente. No entanto, a maior esperança dos transumanistas é salvar eternamente suas mentes (novamente, em oposição ao espírito, que volta a Deus, ou às almas) por meio de upload pessoal em programas de computador. Sim, os transumanistas esperam viver sem fim no ciberespaço, criando suas próprias realidades virtuais, ou talvez fundindo suas consciências com as dos outros para experimentar a multi-existência.

Os transumanistas costumavam repudiar qualquer sugestão de que seu movimento fosse uma forma ou substituto da religião. Mas nos últimos anos, essa negação tem se desgastado cada vez mais. Por exemplo, Yuval Harari, historiador e transumanista da Universidade Hebraica de Jerusalém, disse ao The Telegraph: “Acho que é provável que nos próximos 200 anos o Homo sapiens se atualize em alguma ideia de um ser divino, seja por meio de manipulação biológica. ou engenharia genética pela criação de ciborgues, parte orgânicos, parte não-orgânicos.”

De acordo com Harari, as invenções humanas da religião e do dinheiro nos permitiram subjugar a terra. Mas com a religião tradicional diminuindo no Ocidente – e quem pode negar isso? – ele acredita que precisamos de novas “ficções” para nos unir. É aí que entra o transumanismo:

“A religião é a invenção mais importante dos humanos. Enquanto os humanos acreditassem que confiavam cada vez mais nesses deuses, eles eram controláveis. Com religião, é fácil de entender. Você não pode convencer um chimpanzé a lhe dar uma banana com a promessa de que ele ganhará mais 20 bananas no paraíso dos chimpanzés. Não vai fazer isso. Mas os humanos vão.

“Mas o que vemos nos últimos séculos são os humanos se tornando mais poderosos e não precisam mais das muletas dos deuses. Agora estamos dizendo: ‘Não precisamos de Deus, apenas de tecnologia’.”

Ah! O velho estereótipo do fanático cristão barbudo de túnica e sandálias carregando uma placa dizendo: “O fim está próximo!” foi substituído por proselitistas do transumanismo como o autor Ray Kurzweil (famoso no Google), cujo manifesto transhumanista mais vendido é intitulado The Singularity is Near.

Não posso terminar este ensaio sem destacar uma distinção absolutamente crucial que deve ser feita entre o transumanismo e as fés ortodoxas, particularmente o cristianismo. O ideal mais elevado do cristianismo é o amor. São João Evangelista escreveu: “Deus é amor”. Cristo ordenou aos cristãos que “amem uns aos outros como eu os amei”. Assim, os crentes entendem que a vida cristã exige vestir os pobres, visitar os doentes e os presos, etc. Porque, como Jesus ensinou na parábola das ovelhas e dos cabritos, quando fazemos essas coisas “aos menores, você o fez a Mim.”

Em contraste, a maior virtude do transumanismo é a inteligência

Em contraste,  a maior virtude do transumanismo é a inteligência , razão pela qual aumentar a capacidade do cérebro humano é o segundo aprimoramento mais desejado do movimento depois de derrotar a morte. Assim, o empresário transhumanista Bryan Johnson foi relatado pelo  New Scientist  como investindo US $ 100 milhões para desenvolver um implante para aumentar a inteligência. “Cheguei à inteligência”, disse Johnson, segundo a história, porque “acho que é o recurso mais precioso e poderoso que existe”.

Em toda a literatura transumanista que li, vi pouco interesse em aumentar a capacidade humana de amar, além da compreensão mais carnal desse termo. Talvez seja porque mesmo os materialistas crassos entendem que o amor transcende o disparo de neurônios, aproximando-nos o máximo que somos capazes de expressar o divino. De fato, não é coincidência que um antigo teísta nos deu nossa descrição mais profunda do amor:

“Se falo em línguas humanas e angélicas, mas não tenho amor, sou um gongo que ressoa ou um címbalo que ressoa. E se eu tiver o dom da profecia e compreender todos os mistérios e todo o conhecimento; se eu tiver toda a fé para mover montanhas, mas não tiver amor, nada serei. Se eu doar tudo o que possuo, e se entregar meu corpo para me gloriar, mas não tiver amor, nada ganho.

“O amor é paciente, o amor é gentil. Não é ciumento, não é pomposo, não é inflado, não é rude, não busca seus próprios interesses, não é irascível, não se preocupa com a injúria, não se regozija com o erro, mas se regozija com a verdade. Ele tudo suporta, tudo crê, tudo espera, tudo suporta. Amor nunca falha.”

Você não encontrará nada tão profundo, significativo e sim, inteligente quanto o discurso de amor de São Paulo em qualquer manifesto transumanista. De fato, mesmo que finalmente nos reengenhemos na pós-humanidade, até e a menos que expandamos exponencialmente nossa capacidade de amar – que é uma disciplina espiritual, não um esforço mecanicista – nunca nos tornaremos as criaturas que desejamos ser (ou fomos criados para ser).

Fonte: https://leohohmann.com/2022/09/20/transhumanism-is-the-new-one-world-religion/

Religião Faz bem Para a Saúde - Indica Pesquisa

Ir a uma igreja, sinagoga ou mesquita pode ser melhor para a saúde mental do que praticar esportes, avançar nos estudos ou fazer trabalho voluntário. É isso que dizem os pesquisadores da London School of Economics e ERASMUS MC, que estudaram os efeitos destes quatro tipos de atividade na saúde mental de 9 mil europeus com idades acima de 50 anos. Publicado no American Journal of Epidemiology, o estudo também identificou que algumas atividades, como se juntar a uma organização comunitária nos moldes de um grupo político, parecem resultar em menos felicidade a longo prazo.

“A igreja parece desempenhar um papel social muito importante para manter a depressão longe e também como um mecanismo para enfrentar períodos de doença no final da vida.” diz o epidemiologista Dr. Mauricio Avendano, que afirma que as atividades religiosas foram as únicas a contribuir para a felicidade sustentável.

Os pesquisadores admitem que a amostra do estudo é pequena, e que eles não estavam investigando o porquê, e sim se estes quatro tipos de atividades influenciavam a felicidade. Eles não observaram se as pessoas do estudo praticavam as atividades há pouco tempo ou se havia um cruzamento entre eles, mas eles criaram algumas teorias.

“Não está claro para nós o quanto isso é relacionado à religião propriamente dita, ou se pode ser a sensação de pertencer e não estar socialmente isolado,” diz Avendano, acrescentando que esta participação pode influenciar escolhas no estilo de vida, conforme relatado pelo Oregonian. 

No que diz respeito às organizações políticas, ele diz: “Os participantes recebem um maior sentido de recompensa quando entram em uma organização, mas se ela envolver muito esforço e eles não obtiverem muito em retorno, os benefícios podem se desgastar depois de algum tempo.” [Fonte: Yahoo]

Experiências de quase morte não são alucinações

As experiências de consciência após a morte clínica não se limitam à visão de túneis de luz e escolhas de retornar.[Imagem: Wikimedia]

Foram divulgados os resultados do maior estudo já realizado sobre a "consciência humana na hora da morte".

O estudo internacional durou quatro anos e envolveu 2.060 casos de parada cardíaca em 15 hospitais. [Veja Tópico Após Este Texto]

Veja as principais conclusões publicadas pela equipe:

• Termos amplamente utilizados, ainda que cientificamente imprecisos, como experiências de quase-morte e experiências fora do corpo podem não ser suficientes para descrever a experiência real da morte.
• Os temas relacionados com a experiência da morte parecem ser muito mais amplos do que o que tem sido considerado até agora, ou o que tem sido descrito nas chamadas experiências de quase morte.
• Em alguns casos de parada cardíaca, memórias da consciência visual compatíveis com as chamadas experiências fora do corpo podem corresponder com os eventos reais.
• Uma elevada proporção das pessoas pode ter experiências vívidas da morte, mas não se lembram delas devido aos efeitos da lesão cerebral ou dos analgésicos sobre os circuitos de memória.
• As experiências envolvendo o momento da morte merecem investigações [científicas] genuínas sem preconceitos.

Consciência após a morte

Este novo estudo, chamado AWARE (sigla em inglês para consciência durante a ressuscitação), foi patrocinado pela Universidade de Southampton, no Reino Unido, mas envolveu pacientes de 15 hospitais no Reino Unido, nos Estados Unidos e na Áustria.

A grande novidade é que os pesquisadores testaram a validade das experiências relatadas pelos pacientes utilizando marcadores objetivos, para determinar se as alegações de consciência compatíveis com experiências fora do corpo correspondiam a eventos reais ou eram alucinatórias.

Eles afirmam que não há fundamentação científica para chamar as experiências de quase morte ou as experiências fora do corpo de "alucinatórias ou ilusórias", uma vez que são poucos os estudos objetivos sobre essas experiências e que os relatos da experiência fora do corpo foram comprovados em pelo menos um caso.

Com base em sua experiência, e para dar maior validade científica aos estudos futuros, os pesquisadores recomendam que seus colegas concentrem-se nos casos de parada cardíaca, que é considerada biologicamente sinônimo de morte, em vez de estados mal definidos, algumas vezes citados como "quase-morte".

Lembranças mais ricas

Entre aqueles que relataram uma percepção de consciência - 46% do total - experimentaram uma ampla gama de lembranças mentais em relação à morte que não eram compatíveis com o termo comumente usado de experiências de quase morte, incluindo medo e perseguições - os relatos tão comuns de "túneis de luz" não são a maioria.

Apenas 9% teve experiências compatíveis com esse padrão que comumente se fala sobre experiências de quase morte, e 2% apresentaram plena consciência, compatível com experiências fora do corpo, com lembranças explícitas de "ver" e "ouvir" eventos.

Curiosamente, 39% dos pacientes que sobreviveram a paradas cardíacas e puderam ser entrevistados descreveram uma percepção de consciência, mas não tinham qualquer lembrança explícita de eventos.

"Isto sugere que mais pessoas podem ter atividade mental inicialmente, mas então perdem suas memórias após a recuperação, quer devido aos efeitos da lesão cerebral ou dos sedativos sobre as lembranças," explicou o Dr. Sam Parnia, da Universidade Estadual de Nova Iorque (EUA).

Confirmação objetiva

Um dos casos pode ser confirmado graças a gravações realizadas durante a parada cardíaca.

"Isto é significativo, uma vez que tem sido assumido que as experiências em relação à morte são provavelmente alucinações ou ilusões, ocorrendo quer antes de o coração parar ou depois que o coração foi reanimado, mas não uma experiência correspondente a eventos 'reais' quando o coração não está batendo," disse o Dr. Parnia.

"Neste caso, a consciência e o alerta parecem ter ocorrido durante um período de três minutos, quando não havia batimento cardíaco. Isto é paradoxal, já que o cérebro deixa de funcionar normalmente dentro de 20 a 30 segundos depois de o coração parar e não retoma novamente até que o coração seja reanimado. Além disso, as lembranças detalhadas da consciência visual, neste caso, foram consistentes com eventos verificados," disse o cientista.

O pesquisador afirma que a possibilidade de confirmação de apenas um caso é insuficiente para uma conclusão definitiva, e recomenda a realização de "novos estudos objetivos sem preconceitos" com o tema.

• Experiências de Quase Morte são mais reais que a realidade

Começa o maior estudo já feito sobre Experiências de Quase-Morte

Experiências de quase-morte

A Universidade de Southampton, na Inglaterra, está iniciando o maior estudo já feito no mundo sobre experiências de quase-morte.

O AWARE (AWAreness during REsuscitation: consciência durante a ressuscitação) foi lançado pelo Projeto de Consciência Humana, uma colaboração internacional de cientistas e médicos que juntaram forças para estudar o cérebro humano, a consciência e a morte clínica.

O estudo é coordenado pelo Dr. Sam Parnia, um especialista no campo da consciência durante a morte clínica, juntamente com o Dr. Peter Fenwick e os professores Stephen Holgate e Robert Peveler.

A morte é um processo

Dando seqüência a uma fase piloto de 18 meses de duração em hospitais da Inglaterra, o estudo agora está sendo expandido para incluir outros países da Europa e da América do Norte.

"Contrariamente à percepção popular," explica o Dr. Parnia, "a morte não é um momento específico. Ela é um processo que começa quando o coração pára de bater, os pulmões param de trabalhar e o cérebro deixa de funcionar - uma condição médica chamada interrupção cardíaca que, de um ponto de vista biológico, é sinônimo de morte clínica.

"Durante a interrupção cardíaca, todos os três critérios de morte estão presentes. Segue-se então um período de tempo, que pode durar de alguns segundos até uma hora ou mais, no qual os esforços de emergência médica podem ter sucesso em fazer o coração voltar a bater e reverter o processo da morte. O que as pessoas experimentam durante esse período de interrupção cardíaca oferece uma janela única para o entendimento daquilo que nós todos deveremos experimentar durante o processo de morrer."

Experiências fora do corpo

Um grande número de estudos científicos sobre o fenômeno de quase-morte, conduzidos por pesquisadores independentes, têm demonstrado que entre 10 e 20 por cento das pessoas que passam pela interrupção cardíaca relatam processos de pensamentos lúcidos e bem estruturados, raciocínio, memórias e algumas vezes lembranças detalhadas dos eventos durante o seu encontro com a morte.

Durante o estudo AWARE, os médicos irão utilizar tecnologias sofisticadas para estudar o cérebro e a consciência durante a interrupção cardíaca. Ao mesmo tempo, eles irão testar a validade das experiências fora do corpo e declarações que as pessoas fazem de serem capazes e ver e ouvir durante a interrupção cardíaca.

Monitoramento do cérebro

O estudo AWARE será complementando pelo BRAIN-1 (Brain Resuscitation Advancement International Network 1 - Rede Internacional de Avanços em Ressuscitação do Cérebro - 1), no qual a equipe de pesquisadores irá conduzir uma variedade de testes psicológicos em pacientes que passaram pela interrupção cardíaca, assim como utilizar técnicas de monitoramento cerebral que visam identificar métodos para melhorar o cuidado médico e psicológico de pacientes que passam pela interrupção cardíaca.

O início das pesquisas com as experiências de quase-morte foi anunciado pelo Dr. Parnia durante um simpósio internacional ocorrido na sede da ONU.

  

Experiências de Quase Morte são mais reais que a realidade

Cientistas da Universidade de Liège, na França, demonstraram que os mecanismos neurológicos envolvidos nos fenômenos de Experiências de Quase Morte são vívidos demais para serem apenas imaginação ou sonhos.

O estudo mostrou que a percepção durante a Experiência de Quase Morte não só é mais vívida do que eventos imaginados, mas também mais vívida do que os eventos reais que a pessoa vivenciou.

Os resultados foram publicados na revista científica PLOS ONE.

Experiências de Quase Morte

Ver uma luz brilhante, atravessar um túnel, ter a sensação de estar em outra realidade, ou deixar o próprio corpo, vendo-se fora dele, são algumas das características do conhecido, mas pouco compreendido, fenômeno chamado Experiência de Quase Morte.

Sem instrumentos para avaliar esses eventos, muitos cientistas preferem colocá-los de lado, atribuindo-os a alucinações, defesas psicológicas ou produtos de disparos elétricos aleatórios do cérebro.

De fato, de um ponto de vista científico-experimental estrito, essas experiências são difíceis de estudar na medida em que ocorrem em condições incontroláveis, quase impossibilitando estudá-las em tempo real.

Assim, os cientistas da Universidade de Liège tentaram uma abordagem diferente.

Eles levantaram a hipótese de que, se as memórias da Experiência de Quase Morte fossem puros produtos da imaginação, suas fenomenologias características (por exemplo, detalhes sensoriais, emocionais, autorreferenciais etc.) deveriam ser muito semelhantes às das memórias imaginadas.

Inversamente, se a Experiência de Quase Morte for experimentada de um modo semelhante ao da realidade, as suas características deveriam estar mais próximas das memórias de eventos reais recentes.

Eles testaram essa hipótese em três grupos de voluntários - um grupo de pessoas que viveram a Experiência de Quase Morte, um segundo grupo de pessoas que estiveram em coma, mas não relataram a experiência, e um grupo de pessoas saudáveis.

Um "quase" muito real

Os resultados foram surpreendentes.

Não apenas as memórias das Experiências de Quase Morte são diferentes das memórias imaginadas, como também elas apresentam características fenomenológicas típicas das memórias de eventos reais.

Mais do que isso, as características fenomenológicas das experiências de quase morte são mais numerosas do que aquelas das memórias de eventos reais.

Os indivíduos que tiveram Experiências de Quase Morte são representados pelas barras pretas - os eventos de quase morte estão no grupo à esquerda (Target). [Imagem: Thonnard et al./PLOS One]

 

Vários estudos têm analisado esses episódios, mas quase todos se agrupam em teorias de origem psicológica e de origem cerebral das experiências.

O problema, segundo Marie Thonnard e seus colegas, é que nenhuma dessas teorias é capaz de explicar inteiramente os fenômenos pesquisados.

Segundo a equipe, uma outra rota possível de entendimento pode ser explorada tentando ver os fenômenos psicológicos e fisiológicos como fatores associados, e não contraditórios.

O espírito que deixa momentaneamente o corpo, e depois retorna - a explicação mais plausível para todos que não são cientistas - ainda não é uma hipótese levada em consideração nos estudos porque os cientistas nunca encontraram provas materiais de que o espírito exista.

[Fonte: Diário da Saúde]